Ciborgs, posthumanos y el Cuerpo de Cristo

Transhumanos

En esta semana de Pascua en la que los cristianos celebramos la Resurrección del Señor Jesús, ofrecemos esta curiosa e interesante reflexión que vincula el Cuerpo de Cristo Resucitado (cuerpo cósmico) con reflexiones actuales sobre los ciborgs y el llamado transhumanismo, que apunta a la transformación y la transición de la condición humana. La película Transcendence tiene algo de esto. Y, sin duda, es un asunto delicado que pide discernimiento. Esta entrada es un breve resumen del reciente artículo de los autores Andrea Vicini S.J. y Agnes Brazal, “Longing for Transcedence: Cyborgs and Trans- and Posthumans”: Theological Studies 76 (2015) 148-165.

La tecnología está transformando el cuerpo humano en un ciborg (organismo cibernético, híbrido entre máquina y organismo) al introducirlo, como una parte, en complejas y amplias ciber-redes. Los trans-humanistas y los post-humanistas argumentan que la tecnología permitirá a los seres humanos superar la limitación corporal alcanzando la inmortalidad tecnológica. Esta especie de promesa tiene, por supuesto, implicaciones antropológicas y  éticas que pueden iluminarse a través de la metáfora del Cuerpo de Cristo, ya que no se refiere sólo al cuerpo humano de Jesús de Nazaret, sino también a la eucaristía, a la Iglesia y al Cuerpo de Cristo escatológico en la creación.

Estos nuevos modos de imaginar el cuerpo en el contexto de comunidades altamente tecnológicas, beben de los últimos desarrollos en los medios de comunicación y la biotecnología, así como de ciertos discursos acerca de la relación entre tecnología y espiritualidad, en el Primer Mundo. Estas imágenes tienen implicaciones antropológicas y éticas, tanto para el individuo como para la sociedad. Expresan y articulan modos contemporáneos de anhelar la transcendencia. Con frecuencia, dependen fuertemente de discursos, imágenes y símbolos teológicos, y piden un cuidadoso ejercicio de discernimiento moral.

Ese discernimiento puede llevar tanto a planteamientos muy críticos como a posturas dialogales constructivas. En este sentido, la metáfora cristiana del Cuerpo de Cristo es un recurso bíblico y teológico que proporciona vías para adjudicar o contribuir a reforzar ciber-concepciones del cuerpo que eviten la ciber-exclusión. Concretamente, hay cuatro nociones conectadas que pueden iluminar nuestra reflexión. [1] Al subrayar la importancia del cuerpo y la corporalidad, esta metáfora implica el rechazo de antropologías ciber-gnósticas que separarían el cuerpo del yo o animarían a escapar de los cuerpos sufrientes. [2] La sacramentalidad en el cosmos y en la Eucaristía como expresión del Cuerpo de Cristo nos permite identificar posibles instancias de sacralización o animación por el Espíritu Santo, dentro del ciborg individual o de la sociedad ciborg.

Finalmente, [3] la diferencia y [4] la solidaridad en el Cuerpo de Cristo subrayan no sólo la diversidad de los ciborgs sino también su unidad fundamental con el resto de la humanidad; ambos aspectos exigen evitar que en Internet se reproduzca cualquier estructura de dominación social. Al mismo tiempo, visiones encarnadas de Internet (como el ciborg de Haraway o como el espíritu de y en la Red) apuntan a nuestro enlace simbiótico con los nuevos medios. El anhelo humano de transcendencia en el cibermundo actual quizá no necesite calmarse con una película de Hollywood, sino con modos creativos e imaginativos de discernir la presencia del Espíritu y de reforzarla en el Cuerpo de Cristo a través de relaciones justas.

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